Conocimientos Tradicionales y Ancestrales

De FLOK Society (ES)
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Autores: Ampam Karkras, Ana Lúcia Tasiguano, Germán Cachiguango, Alejandro Lema, Carlos Yemberla [1]

Borrador – Abril 2014


Contenido

Resumen Ejecutivo

Los pueblos y comunidades indígenas, depositarios activos de los conocimientos y sabiduría ancestrales, se enfrentan al riesgo permanente de su propia sobrevivencia debido a la amenaza de políticas públicas extractivitas de los recursos naturales por el mismo Estado y ejecutadas por las instancias públicas o sectores privados que se ciernen sobre la sobrevivencia cultural de las comunidades y pueblos, incluso planteadas desde los modelos del Socialismo del siglo XXI o el Socialismo del Buen Vivir.


Las presiones sociales y medioambientales externas, las migraciones, la invasión de los modos de vida modernos y el desbaratamiento de las formas de vida propia debilitan la preservación de la Naturaleza - o Pachamama - así como de transmitir los conocimientos tradicionales a las presentes y futuras generaciones.


El peligro de la pérdida del propio idioma, medio tradicional de transmisión de saberes y conocimientos, sucede por razones de aculturación, por apropiaciones indebidas por extraños; en efecto, muchas prácticas tradicionales, creencias y conocimientos conexos se han perdido o están en proceso de extinción. Es emergente dar importancia a valorar y preservar los saberes y conocimientos que poseen los ancianos/as, comunidades y pueblos indígenas del mundo. Además, la aplicación de políticas públicas homogeneizantes afecta en la preservación, protección y manejo de los conocimientos ancestrales y la cultura misma de los pueblos y comunidades.


Quedan muchas decisiones políticas pendientes y acciones por realizar, pero se ha continuado con las políticas de arrasamiento, de este modo corresponde a las sociedades diversas luchar desde todos los espacios y con todas las formas posibles para continuar con el proceso iniciado para el bien común, que debe respetar y garantizar los derechos a la diversidad existente en el país y el mundo.


Este es el contexto diverso y adverso en que se desarrollan los conocimientos y saberes ancestrales; en tal contexto, deben ser comprendidas las interpretaciones y usos, pero sobretodo es el Sumak Kawsay el marco relevante de sus significados.


Los saberes y conocimientos de las nacionalidades y pueblos indígenas son producto de la enseñanza y práctica constante de la vida comunitaria. Lo comunitario no son las relaciones solamente entre seres humanos, sino con todos los elementos que constituyen y complementan la vida integral. Los espacios de transmisión de los saberes distan de infraestructuras complejas y de seres especializados. Los reforzamientos de los saberes se dan de manera constante desde los sabios y sabias de cada nacionalidad y pueblo, permitiendo un entendimiento amplio de la vida y de lo importante para mantener el equilibrio espiritual y material que reclama la Pachamama-Naturaleza, y los seres humanos.


Consideramos inminente aplicar los marcos normativos nacionales e internacionales en beneficio de los pueblos y nacionalidades del Ecuador, de la región y del mundo y en ese contexto exponemos las buenas experiencias logradas en el ámbito público y proponemos modelos alternativos para lograr la convivencia en equilibro, desde lo local territorial cerrando el ciclo con la aplicación de agendas de políticas públicas para que los pueblos y nacionalidades puedan garantizar la recuperación, el fortalecimiento y la existencia de los saberes, conocimientos y formas propias de existencia, lo cual tienen implicaciones planetarias puesto que al hacerlo, sostenemos el equilibrio de la vida de todos los seres vivos en el planeta.


Introducción

Todos los pueblos del mundo han tenido diversos procesos en la construcción de su propia sabiduría y su propio modo de pensar y actuar, se trata de una racionalidad y una lógica que funciona al interior de cada cultura. Así, por ejemplo, los egipcios o los romanos han sabido construir su conocimiento desde la lógica de la razón, que mide, que calcula, que fija objetivos y metas, que luego se establece como una única racionalidad universal válida para todas las naciones del mundo, el problema es que ésta es una de las características centrales de la cultura occidental. Sin embargo, existen otros modos de producción de saberes y conocimientos que han construido los distintos pueblos originarios[1] del mundo, al que la ciencia moderna (des)califica nominándolos como empíricas, tradicionales, ancestrales, provenientes del campo de la intuición[2].


Así, las nacionalidades y pueblos del Ecuador como entidades políticas e históricas constituidas antes de los procesos de la conquista territorial, política, ideológica y económica de la cultura incásica, invasión española, coloniaje y época republicana[3](#sdfootnote3sym), han organizado su existencia sobre la base de su saber arraigado en la vida dentro de la comunidad. Hoy estos pueblos y nacionalidades sostienen su existencia entre la migración, pérdida y negación de los elementos constitutivos de la identidad y asimilación política y cultural, por efecto de una sociedad discriminadora y racista, y de un Estado que promueve prácticas políticas de exclusión.


A pesar de que los pueblos indígenas fueron sometidos lograron mantener un puente-chakana[4], materializado en saber hacer la vida y de saber dialogar entre seres humanos y con todos los seres de la naturaleza, nutrido por los saberes y conocimientos fundados en las prácticas milenarias. Este cordón umbilical permitiría retornar en el tiempo y asegurar su continuidad en el espacio. Por el desarraigo y el desplazamiento, muchas prácticas y sabidurías de las nacionalidades se han mantenido en la clandestinidad.


Los saberes ancestrales son un campo muy amplio. Una forma de abordar es la que hace la academia, que toma el saber ancestral como si se tratara de un objeto colgado en el árbol del tiempo, sin tomar en cuenta a los pueblos que los concibieron y desplazando absolutamente a los hombres y mujeres que ha dedicado toda su vida a resguardar y mantener vigente dichos saberes. Más bien lo toman como cualquier otro objeto manipulable para el usufructo dentro del mercado capitalista. Mientras desde el punto de vista del poder, el abordaje sobre las nacionalidades y pueblos queda en la básica descripción de culturas existentes en el Ecuador, como una presencia de la diversidad sin perspectivas políticas ni históricas; para los pueblos indígenas, la existencia de los saberes tiene que ver con la sobrevivencia de dichos pueblos.


El planteamiento de los pueblos y nacionalidades construye las perspectivas y enfoques de la interculturalidad en distintos ámbitos de las políticas, pues lo nuevo, no está en el hecho de la diversidad, -que ha existido desde la constitución de las primeras comunidades de cazadores recolectores- sino ahora comenzamos a asumirla como componente de nuestro marco de referencia perceptivo y representativo, e incluso a entenderla como parte de nuestro horizonte normativo (jurídico) y práctico (estructuras y políticas). Además, el nuevo abordaje se hace presente en el mundo de la vida cotidiana, en las esferas de la cultura y la política, puestos que las nacionalidades y pueblos exigen su presencia en las sociedades contemporáneas.


El bien común

En el discurso ético y político actual, el bien común es a menudo un concepto retórico, definido históricamente. En la tradición clásica aristotélica-tomista, la noción de bien común relaciona el bien de las personas, en cuanto forman parte de una comunidad, y el bien de la comunidad en cuanto orientada a las personas que la conforman; pero perdió vigencia con el giro individualista de la filosofía occidental que prioriza al ser humano como el ser racional que se ubica sobre todo.


En el paradigma occidental, inspirado en la lógica del liberalismo radical (hobbesiano), prima la competencia por la sobrevivencia, así, la destrucción mutua humana es evitada por el acuerdo general que encumbra al soberano, mediante la delegación de los poderes individuales, de modo que pueda ser erigido en el individuo genérico y autoritario, investido del poder regulador de la contienda entre individuos, grupos o clases sociales, promoviendo el surgimiento del ideal de la buena vida cuyo prototipo burgués es la existencia colmada de bienes, realidad efectiva para algunos grupos sociales importantes del mundo a lo largo del siglo XX. En cambio, modelos muchísimo más restringidos del disfrute de los bienes y servicios del avance tecnológico, dada la concentración intensa de la riqueza, ha sido la nota característica en la mayoría de los países periféricos.


En los pueblos originarios, la vida adquiere un sentido holístico y el bien un carácter trascendental. La disposición de la realidad ocurre de tal modo que da lugar al fenómeno humano, siendo unos de sus derechos fundamentales conocerla y aprovecharla sin alterarla o dañarla. Es decir, que no es pensable un dilema entre el bien y el vivir, dado que el bien está vivo y la vida es el bien en su plena manifestación. Tampoco se concibe una racionalidad lógica disgregada de la pasión, pues ambas están integradas en el conjunto de las complementariedades forjadoras de la sabiduría colectiva. Al respecto, David Choquehuanca, el intelectual y canciller Aymara (boliviano), sostiene que vivir bien es “recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la Cultura de la Vida y recuperar nuestra vida en completa armonía y respeto mutuo con la madre naturaleza, con la Pachamama, donde todo es vida, donde todos somos wywas - animales, criados de la naturaleza y el cosmos”; de este modo se da un sentido a la visión cosmo-céntrica, contraria a la visión antropocéntrica de la modernidad europea, que alumbró una interpretación individualista.


Para los pueblos ancestrales, Kawsay significa VIDA y no VIVIR, esta interpretación errónea de Kawsay desde occidente hace que se refiera a la vida únicamente humana, mientras que, para las culturas ancestrales, al hablar de VIDA su significante incluye la vida de todos los seres, es decir es complementaria para todas las vidas. La acción infinitiva de VIVIR influye en la acción dentro del inmediatismo y el individualismo.


Dentro del contexto de los comunes, la lógica de la pluralidad comunitaria de enfoques visibiliza otros tipos de racionalidad que comprenden este pensamiento ancestral y otras sabidurías de los pueblos y nacionalidades, como configuradores de las estructuras institucionales. Sin embargo, debemos advertir que los modelos de desarrollo que se han implementado en el Ecuador desconocen u omiten estos saberes y conocimientos.


Crítica a los modelos Capitalista y Socialista

El modelo vigente en el mundo actual es el sistema capitalista que pudo superar al sistema socialista con el desplome del socialismo real en 1991. El sistema capitalista a pesar de su crisis con el Neoliberalismo, se ha expandido a nivel global, fortaleciendo la propiedad privada de los medios de producción donde el mercado, el Estado y la sociedad están íntimamente interrelacionados. Sus características relevantes son el predominio de de la democracia occidental, el libre mercado de bienes y servicios de industrias y empresas y el derecho y la iniciativa individual, relegando los derechos colectivos y comunitarios.

El caso de Ecuador se intenta plasmar el Socialismo del Siglo XXI que propone desde el discurso del Gobierno de Rafael Correa Delgado, "Nuestra propuesta (socialismo del siglo XXI) tiene acogida porque no se trata del socialismo tradicional, de estatizar los medios de producción, (…) se diferencia del socialismo tradicional en muchas cosas (…), , por ejemplo no entender las complejas relaciones sociales y tratar de encasillar el avance de la sociedad en leyes simplistas"además manifestó que; "Es necesario buscar una nueva concepción de desarrollo, la armonía con la naturaleza, desarrollo con lo local. Que la gente viva feliz pero no en la opulencia. En lo que si coincidimos con el Socialismo tradicional es en la importancia de la acción colectiva y superar esas falacias que dicen que el individualismo y la competencia son el motor de la sociedad" [5]

Este discurso, basado en los planteamientos históricos de las nacionalidades y pueblos, fue acogido como preceptos de la Constitución del 2008 y trasladados a los planes de desarrollo nacional en sus versiones del 2006, 2007 y 2013. En la versión del año 2013, el Plan Nacional de Desarrollo denominado del Buen Vivir (PNBV) establece en el punto 2, la conceptualización del Socialismo del Buen Vivir[6].

Sin embargo, después de haber utilizado estos preceptos de la sabiduría de los pueblos indígenas como equilibrio, armonía, solidaridad, reciprocidad, entre otros, a lo largo de las bases fundamentales del PNBV, no se plantean los objetivos, estrategias, ni políticas para el fortalecimiento de los saberes y conocimientos ancestrales, más bien se endosa el desarrollo del conocimiento y la tecnología a una instancia pública académica, como YACHAY[7] que en el acápite 5.1.2 sobre tecnología, innovación y conocimiento dice que: "Estos procesos de aprendizaje y creación (de Yachay) se enriquecen con el dialogo entre conocimientos tradicionales, saberes ancestrales, otras formas de conocimiento no científico, y diversos conocimientos científicos(SENESCYT, 2013).

En todo caso, este nuevo modelo de desarrollo trajo al debate en la sociedad ecuatoriana el Sumak Kawsay como el paradigma de los pueblos y naciones originarias que ha permitido una vida comunitaria que promueve la equidad, el equilibrio y la sensibilidad dentro de la vida cotidiana.


El contexto de la supervivencia de los saberes ancestrales

La sabiduría ancestral, con una historia de más de 12000 años de realización continua, ha sobrevivido a los 500 años de negación por la cultura occidental. Este saber de carácter milenario, transmitida de la generación precedente a la futura por medio de la oralidad, hoy se mantiene con muchas dificultades. Sin embargo, los soportes de estos saberes son los propios practicantes.


Los saberes lo podemos encontrar en la oralidad o en las memorias orales de las comunidades[8], tradicionalmente se les ha denominado como mitologías. La mitología es una forma de deslegitimar y negar la historia de los pueblos originarios por parte de la historia oficial. La memoria ancestral es considerada como ñawpak rimay[9] - palabra que orienta, es decir, la memoria es un referente que desde el pasado guía el porvenir comunitario, manteniendo su vigencia.


Si bien los pueblos originarios mantienen sus saberes en la oralidad, actualmente es necesario registrarlos en soportes físicos. Es probable que las formas tradicionales de transmitirlos desaparezcan por la frecuente práctica de llevar la oralidad a la escritura. Las costumbres de mantener conversatorios al anochecer, alrededor de fogón, se desvanece en la medida que la sociedad se transforma y que la escritura resta funciones a los mecanismos tradicionales de socialización. Este hecho, que poca reflexión ha merecido, a la larga se convierte en una respuesta defensiva ante la amenaza de muerte de los saberes que se mantienen en la oralidad. Aceptar la muerte de la oralidad para dar vida al saber es un gran peligro.


Por tales circunstancias, es necesario reflexionar sobre cómo los saberes se incorporan a las grafías. En el proceso de la globalización capitalista, todas las producciones históricas y culturales de todos los pueblos del mundo son incorporadas al mercado bajo la forma de la multiculturalidad y la diversidad de saberes, de tal modo se funcionalizan en la lógica de la oferta y la demanda. Los saberes que se mantienen en sus practicantes en forma oral, de algún modo se encuentran al resguardo y con ciertas distancias del mercado, puesto que el capitalismo no tiene acceso al mismo, pero el momento en que se escribe en la lengua dominante, podría suponer que se traza un puente entre los hombres y mujeres de sabiduría de los pueblos originarios con el mercado global, pero por ese puente es posible que jamás transite las bondades de la globalización que ayude a mejorar las condiciones de vida de los pueblos que sostienen dichos saberes. Ante esta posibilidad, es indispensable que este tipo de trabajo también sea realizado en las lenguas originarias.


La transmisión de la sabiduría es un mundo lúdico. Las actividades como la preparación de la tierra, la siembra, la cosecha, el cuidado, la caza de los animales, las labores artesanales como hilar, tejer, cardar, entre otras, están impregnadas de saberes, no se da bajo sistemas escolarizados. Toda la vida es un gran ritual de estar aprendiendo a saber hacer la vida. Pero este proceso de aprender no es formal, por ejemplo, para los niños kichwas el juego es la pedagogía de la inculturación, así cada juego o cada actividad tiene que enseñarnos un “secreto” para la futura vida adulta- comunitaria [10].


El Estado blanco-mestizo, a través de sus instituciones educativas, la administración pública, la iglesia católica, los medios de comunicación, impulsa una política de deslegitimación, discriminación y ridiculización de estos saberes ancestrales. El poder, con toda su característica colonial, emana dos tipos de sanciones al pueblo sojuzgado: la una tiene que ver con la represión y coacción al colectivo cultural, en tanto que la segunda forma es remunerativa y estas van dirigidas a los individuos que excluyen al grupo. Se trata de hacer que el individuo se aparte de la conveniencia y el colectivo y se inserte en el grupo dominante mediante ascensos económicos o culturales. Dentro de estas dos lógicas se inscriben las políticas estatales que están orientadas para los pueblos indígenas.


Por otro lado, hubo una persecución sistemática hacia los hombres y mujeres de sabiduría. Los y las sabias representaban una amenaza para el afianzamiento de las instituciones dominantes, por consiguiente se buscaba evitar la influencia socio-política y la creación de un sentimiento de resistencia en el pueblo indígena. En efecto, se ejerció una persecución muy violenta hasta eliminarlos físicamente[11].


A pesar de muchos tipos de persecución que atravesaron a nuestros pueblos y nuestros saberes, estos sobreviven hasta la actualidad. Hoy no nos encontramos en dependencia de las haciendas, tampoco bajo el regimiento de las iglesias. Sin embargo, todo el cumulo de saberes de nuestro pueblos, transportados por nuestros padres hasta la actualidad, no se está sosteniendo debidamente o con el mismo empeño que nuestros padres lo sostuvieron. El acceso de los indígenas a la educación formal constituye un nuevo reto para la reivindicación social, política, económica y cultural, y es la posibilidad de dar una nueva envoltura a nuestra cultura y nuestro saber. Finalmente, es bien sabido que es en los períodos de renacimiento cultural cuando surge ese apego a las cosas de un pasado con el que nos identifican.

Modelos alternativos desde los saberes, pensamiento y conocimientos desde las nacionalidades y pueblos

La necesidad de asumir la sabiduría ancestral para el fomento de la vida

Frente a la insostenibilidad del paradigma occidental y los innumerables efectos de desequilibrio de la vida en el planeta, los saberes ancestrales y la forma de producir vida en las nacionalidades y pueblos encarnan una alternativa para el conjunto de la humanidad. Es en este ámbito donde se encuentra la mayor frescura y potencialidad de dichos saberes.


El saber ancestral no se construye en laboratorios, sino en su entorno natural y en comunidad, su vigencia data desde los inicios de la vida humana en Abya Yala y ha respondido ante necesidades reales. Tomemos en cuenta que no todo lo que ha pasado por el laboratorio de la ciencia y de la técnica occidental ha respondido en la vida de otras civilizaciones, en su lugar, ha causado graves problemas a la armonía planetaria.


Los pueblos originarios desde nuestras vivencias culturales y lingüísticas proponen las nociones como la PACHAMAMA[12]y el SUMAK KAWSAY[13].


En cierto sentido, la Pachamama es nuestra gran huaca[14], en el sentido numinoso del entendimiento. Partiendo de dicha comprensión, en los pueblos indígenas existen diferentes celebraciones que tienen como centro la realización de ofrendas como actos de reciprocamiento íntimo. Estos actos, que para la antropología tradicional pueden ser vistos como actos de creencias o hechos folklóricos, para el oficiante de la ceremonia tienen una explicación “lógica”, pues son formas de crear energías para lograr relaciones que activan otros sentidos existenciales. Este reconocimiento se da en contextos de igualdad. Solo entre iguales puede haber diálogo, si se rompe la igualdad no puede darse el diálogo, porque unos dan órdenes y otros las obedecen. Sin igualdad lo único que existe es la asimetría, de manera que unos se benefician y otros se perjudican.

Principios orientadores en la gestión de los saberes ancestrales:

a) Visión unitaria y armonía universal

Para las Nacionalidades y Pueblos indígenas, el mundo es una eterna y armoniosa unidad, sin principio ni fin, donde todo lo que en él vive y existe se interrelaciona, influyendo mutuamente. En esos términos podemos decir que no estamos solos, convivimos y compartimos armoniosamente con nuestros hermanos, animales, plantas y minerales el mismo espacio, por lo que es nuestro deber cuidar y proteger todo el planeta. Asimismo, gozamos de un mismo territorio donde compartimos los más bellos paisajes, como son nuestras phakchakunas (cascadas), nuestros kuchakuna (lagos) y cerros tutelares, los cuales están protegidos por la gran madre gestora de la vida, la Pachamama.


b) Armonía runa – ser humano y naturaleza

El runa está determinado por códigos de comportamiento transmitidos de generación en generación, siendo los principales: shuk yuyaylla (un solo pensamiento), shuk shunkulla (un solo corazón) y shuk makilla (una sola fuerza). En la relación con la naturaleza, el runa tiene una vinculación íntima con los calendarios: agroecológico y astronómico. Estas orientaciones permitieron regular y calcular las actividades de la cacería, pesca, recolección y exploración interna de la selva en el caso de la Amazonía; en los Andes, con tales calendarios, los pueblos y nacionalidades indígenas orientan las actividades de la preparación del suelo, para la siembra, y cosecha.


c) Reciprocidad

La reciprocidad fomenta sistemas de intercambio equilibrados que sustentan la supervivencia de las comunidades en base a la producción agrícola, sabidurías, conocimientos, y simbologías, las cuales generan acciones y sentimientos dentro de un tejido comunitario. Estas prácticas milenarias aportan al mundo el secreto de la producción comunitaria y desafían el modo de producción capitalista en su fundamento.


d) Redistribución

Sus prácticas difieren del pensamiento occidental; en las comunidades la redistribución marca un sentido de solidaridad humana mutua en el que las familias, nucleares y ampliadas, comparten lo que tienen y no necesariamente solo bienes materiales sino también los espirituales; esta práctica confronta al pensamiento occidental en el que la redistribución es aplicada en función del excedente.


e) La minga comunitaria

La esencia de la convivencia y trabajo comunitario ancestral se expresa en el Ayllu – familia y Ayllullakta – comunidad, y el término ayllu no solamente alude al territorio, sino que también se refiere a la cultura, identidad, cosmovisión, y relaciones de parentesco. Esta práctica pone en evidencia la distribución de roles, y no jerarquías, en las actividades comunitarias.


Marco Político y Normativo Ecuatoriano para los saberes y conocimientos ancestrales

Marco Normativo Internacional

Todos los instrumentos internacionales relacionados con el ambiente, la propiedad intelectual y los conocimientos ancestrales orientan y promueven el cuidado, la protección y el uso racional del medio ambiente, inspirando, informando y ayudando a las naciones y las personas a mejorar su calidad de vida sin comprometer la vida de las generaciones futuras.


Organización Mundial de la Propiedad Intelectual

El Comité Intergubernamental sobre Recursos Genéticos y Propiedad Intelectual, Conocimientos Tradicionales y Folklore de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual, sugiere que los temas relacionados con la propiedad intelectual, por cuanto está relacionado con uno de los elementos para el Régimen Internacional, se trate bajo el régimen sui géneris para la protección de los Conocimientos Tradicionales Colectivos e Integrales que deben ser construidos en el marco de la Convención sobre la Diversidad Biológica.


El Tratado Internacional sobre Recursos Fitogenéticos[15] de la FAO en el Art. 9 -Derechos del Agricultor-, reconoce la enorme contribución que han aportado y siguen aportando las comunidades locales e indígenas y los agricultores de todas las regiones del mundo, en particular los de los centros de origen y diversidad de las plantas cultivadas, a la conservación y el desarrollo de los recursos fitogenéticos que constituyen la base de la producción alimentaria y agrícola en el mundo entero.


El Art. 31[16] de este instrumento internacional reconoce como derecho de los pueblos indígenas a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas. Además, recomienda a los Estados partes que cualquier medida que se adopte, lo harán en consulta y cooperación con los pueblos.


El foro de las Naciones Unidas sobre Bosques exhorta a los Estados al reconocimiento y valorización de la diversidad cultural de los pueblos indígenas tradicionales colectivos e integrales sobre los bosques como los elementos vitales para la supervivencia de los mismos pueblos, así como para la implementación de un verdadero modelo de desarrollo sostenible. Por último, señala que estos conocimientos tradicionales colectivos e integrales no pueden ser evaluados solamente por su utilidad industrial o por su potencial aporte a los conocimientos agroforestales, sino como el hábitat necesario para la existencia de los pueblos que históricamente los han preservado.


Según esta normativa, los gobiernos y la comunidad internacional han reconocido el valor trascendental de los conocimientos tradicionales colectivos e integrales para la conservación de la diversidad biológica y su uso sostenible. Por esta razón, los esfuerzos van encaminados a buscar los mecanismos para la conservación, uso sostenible y distribución de beneficios. Los conocimientos tradicionales colectivos e integrales deben ser protegidos por los mismos sistemas de derechos de propiedad intelectual, tomando parte de ellos o a su vez por un sistema diferente, como es un régimen sui generis.


Marco Normativo Nacional

La Constitución de la República del Ecuador en el Art. 57 numeral 12 reconoce como derecho colectivo de las nacionalidades y pueblos indígenas a “mantener, proteger y desarrollar los conocimientos colectivos; sus ciencias, tecnologías y saberes ancestrales; los recursos genéticos que contienen la diversidad biológica y la agro biodiversidad; sus medicinas y prácticas de medicina tradicional, con inclusión del derecho a recuperar, promover y proteger los lugares rituales y sagrados, así como plantas, animales, minerales y ecosistemas dentro de sus territorios; y el conocimiento de los recursos y propiedades de la fauna y la flora”. Además, la Norma Suprema prohíbe toda forma de apropiación sobre sus conocimientos, innovaciones y prácticas.


El Estado se obliga a garantizar un modelo sustentable de desarrollo, ambientalmente equilibrado y respetuoso de la diversidad cultural, que conserve la biodiversidad y la capacidad de regeneración natural de los ecosistemas, y asegure la satisfacción de las necesidades de las generaciones presentes y futuras. Igualmente el Estado asegurará la participación activa y permanente de las personas, comunidades, pueblos y nacionalidades afectadas, en la planificación, ejecución y control de toda actividad que genere impactos ambientales.


El Estado se compromete a consultar y valorar la opinión de la comunidad conforme a los criterios establecidos en la ley y los instrumentos internacionales de derechos humanos, aunque reconoce el derecho de la instancia superior para la toma de decisiones finales, lo que omite procesos de consultas vinculantes como garantiza el convenio 169 de la OIT[17] sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes.

Estudios de Casos de aplicación de los saberes ancestrales

Incidencia de los Gobiernos comunitarios en la gestión territorial

Como lo hemos descrito, en la sabiduría ancestral se establecieron saberes y conocimientos para la vida, en todos sus ámbitos, y uno de ellos tuvo impacto en la organización y administración de los territorios desde los saberes propios. Los esquemas sociopolíticos milenarios se fundamentaban en las prácticas milenarias representadas en roles sociales comunitarios más que en jerarquías de poder. Hombres y mujeres asumían los encargos de la comunidad, unos para la recordación de la memoria y la facultad de contarla en los tiempos estratégicos, otros y otras encargadas de las artes para plasmar los acontecimientos en telares, lienzos, tablas y piedras, así como los quipus o los cantares orales indígenas[18].


Dichos conocimientos perduraron en el tiempo y permitieron que el liderazgo se fundamentara en principios comunitarios, incluso en tiempos adversos de transformación política. En tiempos de la Reforma Agraria en el Ecuador, se dispuso la creación de comunas en base a la ubicación de los huasipungos y con otro tipo de autoridades, afectando los territorios en donde los pueblos indígenas relacionaban sus sistemas de equilibrio natural y social. Sin embargo, nuevamente las estrategias de supervivencia comunitaria promovieron el empoderamiento de un nuevo sistema de "gobierno" en la ruralidad que era el espacio de las poblaciones ancestrales, lo cual afianzo el desarrollo de características propias de buen gobierno con base en los saberes y conocimientos.


Actualmente, el movimiento indígena del Ecuador amplía el concepto, pues establece el reconocimiento de los gobiernos territoriales comunitarios que representa el ejercicio intercultural de la nueva democracia, el cual busca garantizar un eficiente manejo administrativo del Estado Plurinacional, beneficiando a toda la sociedad diversa. En la práctica es todavía un camino de retos, luchas y aprendizajes. Sin embargo, esta forma de gobierno existe con particulares características:


  • El gobierno comunitario responde a las demandas de su población, organizado en Ayllukuna (familias nucleares y ampliada)
  • El poder está a cargo de un consejo de gobierno, el cual es el portavoz de las demandas de su comunidad hacia lo externo.
  • Son elegidos por su propia comunidad y con la participación de todos, no solo de los mayores de edad.
  • La toma de decisiones se lo hace mediante participación colectiva - asambleas comunitarias.
  • Se promueve una participación complementaria: hombre, mujer y niños.
  • Se preserva el uso del idioma propio en todos sus procesos
  • La comuna o comunidad, pueblo o nacionalidad mantienen una visión holística del territorio.
  • Se procura la participación directa de pueblos y nacionalidades
  • Se promueve la guía activa y permanente de las autoridades ancestrales


En la Amazonía ecuatoriana, como estrategia de protección de sus territorios frente a la colonización espontánea y dirigida por el Estado, las nacionalidades adoptaron distintas formas de organización de corte occidental: comunas, centros, asociaciones, cooperativas, federaciones y nacionalidades. En el caso de la organización de base, denominado Centro[19], la autoridad máxima es el Síndico, quien según sus estatutos es el representante legal, oficial y jurídico de la comunidad para defender los derechos de sus asociados. Los socios y el Síndico, para ejercer sus atribuciones y cumplir sus responsabilidades, disponen adicionalmente de un Reglamento de Contravenciones, aprobado por la Asamblea General de marzo de 1966, el cual está adaptada a la realidad cultural y ambiental de la Amazonia y que se actualiza de forma periódica.


En estos sistemas de gobierno comunitario se restablece el valor de uso de la palabra como el primer registro de compromiso en contextos comunitarios, la veeduría social a las acciones de los y las líderes, el cuidado de las poblaciones humanas y de los elementos que constituyen el territorio. De esta forma, sus procesos se constituyeron en las bases de lo que se le ha denominado los gobiernos alternativos[20] liderados por autoridades locales elegidas por votación popular, especialmente en lugares con la mayoría de población indígena y consecuentemente incidiendo en un cambio en la planificación territorial de los gobiernos no liderados por indígenas, que ven estas prácticas como apropiadas en su gestión y donde se aplica la interculturalidad con el diálogo de saberes.


Los cambios sobresalientes de esta gestión considerada alternativa son:


  • Planificación participativa
  • Rendición de cuentas
  • Redistribución presupuestaria
  • Ámbitos de acción de “desarrollo local” enfatizando los enfoques de género, interculturalidad, protección de los recursos naturales- Pachamama

Ejercicio de un sistema soberano de Gobierno comunitario

Compartimos la existencia de una gobernabilidad más arraigada, quizá en virtud de su distancia geográfica con la urbanidad. En la Comuna Pachamama, ubicada en los linderos entre la provincia de Chimborazo y Cañar, parroquia de Tixán, pueblo kichwa, su territorio fue recuperado en los tiempos de la reforma agraria del Ecuador, por lo cual también tienen personería jurídica. Sin embargo, las normativas dispuestas por el Ministerio de Agricultura no fueron aplicadas por sus comuneros por estar alejadas de su realidad. Su objetivo comunitario ha sido la preservación de las fuentes de agua y manejo del páramo, su sustento económico se basa en la comercialización de ganado ovino y actividades agrícolas.


Su forma de vida comunitaria le exige al Estado asumir actitudes de cambio al momento de relacionarse o intentar incidir en su territorio, acciones no menos importantes que permitirían ejercer la soberanía desde lo local.


- Uso del idioma propio de los territorios en donde hace su intervención

  • Entender y respetar la dinámica del espacio/tiempo para hacer las jornadas de planificación
  • Los poderes del Estado ecuatoriano deben fortalecer, desde todos los ámbitos, a las formas de gobiernos propios de las nacionalidades y pueblos en virtud de que en su mayoría son quienes preservan los recursos de los que se sirve todo el País, tales como agua, bosques, alimentos sanos, el aire puro, las plantas medicinales.
  • La aplicación de políticas, planes, programas y proyectos deben elaborarse desde la visión de las nacionalidades y de acuerdo a sus demandas en contextos actuales.


Principios en la formulación de políticas públicas a favor de los saberes ancestrales

La responsabilidad de las nacionalidades y pueblos, con respecto a su participación en la definición de sus propias políticas, es sustentada en la nueva Constitución 2008; no puede existir un actor diferente a ellos que pueda suplantar dichas responsabilidades pudiendo lesionar sus cosmovisiones. En el caso de Ecuador, existe el Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y Pueblos CODENPE[21], entidad que elaboró la Agenda de políticas Públicas para la Igualdad en la Diversidad como guía y aporte en la transformación institucional del Estado plurinacional, guiándose por los conceptos de interculturalidad, plurinacionalidad, Sumak Kawsay y Pachamama y en los siguientes principios:


  • Participación territorial, organizativa e intercultural: Recoge las aspiraciones de las nacionalidades y pueblos indígenas de las regiones naturales del Ecuador. Aplicar los saberes referentes a la estructura organizativa de las propias nacionalidades y pueblos y en el marco de la Plurinacionalidad e interculturalidad, garantiza los diálogos y consensos necesarios.


  • Universalidad: Incluye al universo de Nacionalidades y Pueblos indígenas del Ecuador.


  • Fundamentación Jurídica: La Constitución de 2008 sustenta el documento en cuanto que en el Estado Plurinacional, las nacionalidades y pueblo indígenas tienen el derecho de formular y exigir el cumplimiento de sus políticas para alcanzar el Sumak Kawsay.


  • Objetivos claros y pertinentes: Cada política define cuantitativa y cualitativamente sus objetivos, resultados y acciones específicas. Sus planteamientos están en sintonía con los objetivos del Plan Nacional del Buen Vivir.
  • Modelo de gestión: Las seis políticas: “exportan” el modelo de gestión del CODENPE al Estado, que consiste en una serie de mecanismos y buenas experiencias que permiten que las Nacionalidades y pueblos sean los autores de su propio Buen Vivir.
  • Transversalización: Parte de la emergencia de aplicar los planteamientos y en ese ámbito las seis políticas se interrelacionan con los cinco poderes del Estado, diversos ministerios, gobiernos autónomos descentralizados y otras instituciones estratégicas que garanticen su ejecución.
  • Descolonización: Promueve acciones concretas de capacitación para la descolonización de las instituciones estatales y privadas que permita erradicar las prácticas coloniales. Sobrepasa la política de la inclusión de indígenas dentro del Estado actual.
  • Derechos individuales y colectivos: Todas las acciones propuestas son para ejercer los derechos individuales y colectivos, considerando la histórica desventaja que han vivido los pueblos originarios en Ecuador y que nuevamente son relegados por las acciones en favor de los individuos revestidos de la categoría de ciudadanos.
  • Distribución del Poder: Desde las prácticas de buen gobierno de las nacionalidades y pueblos se cuestionan las formas tradicionales del uso y acumulación del poder. Por tal motivo, se confronta la participación política segmentada en partidos políticos, donde se fundamenta la democracia de las mayorías sobre las minorías, en lo clientelar e individual, en detrimento del bien común y en donde se hacen alianzas para sacar adelante sus proyectos y condenan todo tipo de oposición y crítica a ese poder fáctico. El ejercicio del poder implica la consulta deliberativa y vinculante de las nacionalidades y pueblos indígenas en temas de afectación a sus propias formas de vida y territorio donde lo habitan.

Recomendaciones de Políticas Públicas para las nacionalidades y pueblos del Ecuador

La innovación institucional como complemento de las políticas públicas

La innovación institucional es importante para garantizar una política de fortalecimiento a los Saberes Ancestrales; en tales circunstancias, es necesaria la presencia de instituciones como el Organismo Técnico Especializado, tal cual señala la Constitución Art, 156[22], innovando profundamente su estructura interna y sus nuevas competencias serían las siguientes;


- Planificación Territorial para implementar el nuevo modelo de desarrollo que institucionaliza el Sumak Kawsay.

  • Coordinar la ejecución y evaluación de políticas públicas interculturales de la Agenda de Igualdad en la diversidad, así como de aquellas propuestas acertadamente por las instancias de planificación, ministerios ejecutores Gestión, investigación e innovación del conocimiento ancestral
  • Garantizar la aplicación de los derechos colectivos y fortalecer la reconstitución de pueblos y nacionalidades
  • Promover el cuidado y la protección de la Pachamana desde la cosmovisión de Nacionalidades y Pueblos.


Además, es vital que las políticas públicas para pueblos y nacionalidades se transversalicen en los cinco poderes del estado.


Implementar las demandas de las nacionalidades y pueblos en políticas públicas de Estado

Las propuestas de políticas públicas para pueblos indígenas han sido presentadas desde dos ámbitos. La una corresponde a la agenda de políticas públicas para la igualdad en la diversidad formulada por CODENPE, entidad encargada del desarrollo para los pueblos y nacionalidades del Ecuador. Y la segunda propuesta presentada por los exlíderes del movimiento indígena sistematizada en el I encuentro de líderes en el año 2012.

En el primer correspondiente a la Agenda de políticas públicas para la igualdad en la diversidad se plantean 6 políticas públicas:


  • Establecer acciones estratégicas para el cumplimiento de los derechos de la Naturaleza (Pachamama) por todas las instituciones del Estado, empresas públicas y privadas
  • Fortalecer y proteger los derechos de la mujer y familia de las Nacionalidades y Pueblos.
  • Recuperar y revalorizar la ciencia, tecnología y arte de las Nacionalidades y Pueblos para su incorporación en el sistema educativo formal y no formal.
  • Generar mecanismos para que las Nacionalidades y Pueblos sean los ejecutores de los programas, planes, proyectos del Buen Vivir, con la correspondiente asignación en el presupuesto general del Estado con el fin de lograr el Sumak Kawsay
  • Capacitar en el conocimiento y la aplicación de los Derechos Colectivos en los cinco poderes del Estado con el fin de promover su carácter plurinacional e intercultural, con base en la Constitución y los Instrumentos Internacionales.
  • Crear el sistema económico de Nacionalidades y Pueblos indígenas en coherencia con sus cosmovisiones, definiendo actividades en sus cuatro fases: financiera, productiva, comercialización y de servicios.


En el segundo caso, los exlíderes se refieren especialmente a la “economía y producción comunitaria” como base fundamental para el logro del Sumak Kawsay y exponen entre sus principales problemáticas:


La actual situación de nuestras comunidades está determinada por varios factores en cuanto a lo productivo: los sistemas de pro­ducción propios - basados en saberes y prácticas ancestrales, en el manejo de nuestras semillas y técnicas orgánicas de cultivo, en nuestras formas de organizar el trabajo y manejar las cosechas - están debilitados. Las nuevas generaciones necesitan incentivos para dedicarse a la agricultura, las tierras comunitarias son insu­ficientes y, en muchos casos, están erosionadas. Similares proble­mas se presentan frente a la producción artesanal. En este contexto proponen:

  • Fortalecer y ampliar la economía y la producción de nuestras comunidades, pueblos y nacionalidades, en el marco del sistema de economía social y solidaria que se establece en la Constitución.


- Todas las políticas públicas relacionadas con el acceso a facto­res de producción deben contemplar modalidades específicas, mecanismos particulares y trato preferencial para las comuni­dades, basadas en el reco­nocimiento, revalorización, recuperación, fortalecimiento y de los saberes, tecnologías y prácticas productivas que hemos preservado durante siglos en condiciones adver­sas.

  • Promover líneas sostenidas de investigación, con métodos que permitan el diálogo de saberes, que posibiliten recuperar la información y saber de las ‘bibliotecas vivas’ que son nuestros mayores.
  • El esquema de compras públicas debe crear líneas específicas, flexibles para la compra directa de la producción comunitaria, sin que ésta deba entregarse forzosamente a empresas o cor­poraciones que son las que negocian con el Estado.
  • Es necesario que se establezcan líneas de crédito accesibles a las comunas, revisando y flexibilizando los requisitos de acuer­do con nuestra realidad y nuestras condiciones, que son dife­rentes de otras formas de propiedad y de producción, que estimule la agricultura comunitaria y asegure unas condicio­nes mínimas de viabilidad como base del auto sustento ali­mentario y de la generación de excedentes, en los términos ya contemplados en la Ley Orgánica de Soberanía Alimentaria.
  • Requerimos políticas de precios concretas y un seguro especí­fico que proteja nuestra producción.
  • Planteamos un trabajo conjunto con el Servicio de Rentas In­ternas – SRI - para encontrar mecanismos que no obstaculicen nuestro desenvolvimiento como agentes económicos y, en cambio, que funcionen como medios de apoyo y redistribu­ción acordes con nuestras condiciones.
  • La producción comunitaria requiere incentivos, pues se desen­vuelve en medio de desventajas y se ve obligada a competir, sin que esa sea su vocación. Entre los incentivos proponemos la entrega de un subsidio por producción agroecológica
  • Consideramos de suma importancia la recuperación y valora­ción de nuestras semillas propias, que son el resultado de lar­gos procesos de manejo y mejoramiento para su adaptación a diversas condiciones del suelo y del clima, para la resistencia a plagas, y para una reproducción a largo plazo - lo que no ocurre con las semillas ‘mejoradas’ de formato comercial. Estas semi­llas, que son bienes estratégicos no comerciales, patrimonio del país y de la humanidad, deben servir como base para las iniciativas públicas de mejoramiento de la calidad y el rendi­miento de los cultivos.
  • Proponemos que se definan políticas de comercialización orientadas al intercambio entre pequeños y medianos pro­ductores/as, tanto a nivel nacional como internacional, apro­vechando a plenitud los mecanismos de comercio justo y de intercambios internacionales alternativos que contemplan la Constitución, así como el comercio solidario entre los pueblos que impulsa la nueva integración regional.
  • La nueva Ley de Comunas debe ser un instrumento destacado para resolver los problemas productivos de nuestras comunida­des. Para eso, es necesaria nuestra participación directa en su de­bate y formulación final, por lo que pedimos a la Asamblea Nacio­nal que propicie los espacios de participación directa con ese fin.


Conclusiones

- La naturaleza juega el rol fecundador de las sabidurías, sin embargo su existencia y continuidad ya no dependen del entorno natural sino del social. Ese entorno social en la que subsiste una sabiduría se podría denominar la ecología del saber. Este documento trata el saber desde la perspectiva de la ecología, dicha noción puede ser vista como una vinculación forzada entre el concepto de la ecología y la concepción del saber. Así como una planta necesita de un ecosistema para su sobrevivencia, una sabiduría para su existencia requiere de un entorno social favorable, un entorno que le nutra y dote de insumos para alimentar su vitalidad. Luego, se trata del reconocimiento del espacio vital dónde habitan los saberes, con estas Mujeres y Hombres que sostienen sus saberes, con las condiciones en que sobre-viven, con los recursos que cuentan para su existencia y para su continuidad, además se trata de reconocer los riesgos y amenazas que afrontan durante su vivencia

  • La población de los Estados nacionales a lo largo y ancho del mundo, no son homogéneas sino diversas en idiomas, culturas, saberes, conocimientos, costumbres y aspiraciones.


- El planeta tierra es una aldea única constituida en su mayor parte por el agua y una porción pequeña de tierra firme, que debe ser cuidada por todos los seres humanos porque es nuestro único hogar para las presentes y futuras generaciones.


- Los saberes, conocimientos y prácticas encarnados en cada uno de los hombres y mujeres de sabiduría, tienen una vigencia milenaria. Esta sabiduría, construida en su relación íntima y continua con la Pachamama-Madre tierra, expresa desde su inicio tiene el mismo sentido de mantener y restablecer el equilibrio cósmico, corporal y espiritual. Hoy estos saberes se presentan como alternativas, mostrando respuestas a las necesidades del conjunto de la humanidad.


- Si bien existe la apertura desde del Estado para incorporar los saberes ancestrales dentro de la agenda política estatal, sin embargo es necesario hacer una evaluación del proceso, porque se ve que la descolonización mental e institucional y el desprestigio a los saberes ancestrales siguen siendo barreras que impiden una interacción correspondiente entre las dos fuentes epistemológicas. Por otro lado, la academia tiene una mentalidad estructurada para la defensa de la ciencia occidental, lo cual tampoco permite una intervención reciproca de los dos saberes.


- Los saberes ancestrales se han mantenido encubiertos y casi congelados durante cinco siglos. Hoy los saberes necesitan revalorarse, alimentarse y fortalecerse, en este proceso se necesita recuperar los espacios de prestigio que fueron arrebatados en la colonia. Esos espacios son las comunidades indígenas que ahora son ocupadas por la ciencia convencional. Luego, se necesita ubicar a los saberes ancestrales a la misma altura de la ciencia convencional, contar con los recursos necesarios para el desarrollo, fortalecimiento y continuidad a futuro. Este proceso debe darse en las propias comunidades indígenas, bajo sus propias lógicas de saber y hacer. Simultáneamente la ciencia convencional y el saber ancestral deben convivir en el sistema nacional de educación.


- La recuperación del prestigio se debe conseguir recuperando el espíritu y la esencia de la sabiduría ancestral andina-amazónica. Si la ciencia convencional tiene sus laboratorios y sus centros científicos, la sabiduría ancestral debe recuperar sus sitios sagrados de creación y recreación del conocimiento y realización. El momento en que se tengan recuperados los espacios ancestrales y fortalecidas las prácticas se puede entrar a dialogar entre iguales, de lo contrario seguirá existiendo discriminación o en el mejor de los casos terminaran absorbidos por el sistema convencional.

  • Los hombres y mujeres de sabiduría ancestral tienen las manos abiertas desde siempre, sin embargo no existe la misma respuesta recíproca de la otra parte científica occidental. Existe la esperanza que pronto se podrá sentar entre iguales.
  • Finalmente lo que queda es mantener en el ejercicio continuo del saber en todos los ámbitos de la vida social, es probable que no haya el apoyo requerido, sin embargo queda la tarea de sostener y dar seguridad a los saberes.
  • Los Estados-Nación deben asumir en primera instancia con responsabilidad acciones que permitan recuperar, proteger y fortalecer los conocimientos y saberes ancestrales en sus propios espacios territoriales.
  • Los saberes ancestrales, constituyen un aporte significativo en la concreción de la economía social del conocimiento dentro de la transición de cambio de la matriz productiva nacional.
  • Las políticas públicas deben ser la respuesta, a la construcción del nuevo estado plurinacional, lo que implica que deben estar guiadas, por los conceptos de interculturalidad, plurinacionalidad, Sumak kawsay y Pachamama desde la visión ancestral.


Bibliografía

  • Andrango, A. (2007) – Ley Orgánica de las Instituciones Públicas de ‘Pueblos Indígenas del Ecuador que se Autodefinen como Nacionalidades de Raíces Ancestrales.
  • COMISION DE ACUERDO DE CARTAGENA (1996)- Caracas, Venezuela - Decisión 391 Régimen Común sobre Acceso a los Recursos Genéticos.
  • CODENPE (2009-2010) – Políticas públicas para la igualdad en la diversidad.
  • CODENPE (2012) Legislación para el Fortalecimiento de las nacionalidades y pueblos Indígenas del Ecuador.
  • CONAIE (2012) Proyecto Político para la construcción del Estado Plurinacional e Intercultural, Propuesta desde la visión de la CONAIE 2012.
  • Corporación de Estudios y Publicaciones (2010) – Constitución de la República del Ecuador.
  • Correa, R. (2011), El Reglamento Nacional al Régimen Común sobre acceso a los recursos genéticos en aplicación a la Decisión 391 de la Comunidad Andina.
  • De la Cruz, R. (2011) – Marco de Políticas y Regulaciones sobre Recursos Genéricos, Conocimientos Tradicionales y Propiedad Intelectual Vigente en la República del Ecuador
  • García S. (2013) – Sumak Kawsay o buen vivir como alternativa al desarrollo en Ecuador: Aplicación y resultados en el Gobierno de Rafael Correa (2007-2011).
  • Federación de Centros Shuar (1976) – Solución Original a un Problema Actual.
  • Ramirez, R. (2014) – Hacia la independencia intelectual
  • Rostworowoski María, (1983) Estructura Andinas del Poder, Lima Perú.
  • SENPLADES, (2013) Buen Vivir, Plan Nacional 2013-2017
  • Watson, P. (2009) – Historia Intelectual de la Humanidad.


[1] A la cultura de los pueblos originarios de los Andes, de la Amazonía y de la Costa generalmente tienden a contraponer la cultura occidental. La cultura de los pueblos originarios de Abya Yala no se crea para oponérsela, tampoco se crea en un tiempo posterior a la occidental, sino que se crea en un tiempo-espacio propio, sin contraponer a ninguna cultura anterior, por ello no se dice que “también” es científico o que carezca de cientificidad, son otros los postulados que las crea y las orienta.

[2] La intuición es un campo despreciado por el occidente, porque es un campo al margen de la razón cartesiana

[3] CODENPE, texto: "Las Nacionalidades y Pueblos del Ecuador", septiembre, 1998.

[4] La Chakana es el elemento ordenador de la sociedad andina. Es el reglamento que hace utilitaria la convivencia de pareja, de familia, de ayllu, de comunidad, del pueblo y de la nación. (CONAIE, Proyecto Político para la construcción del Estado Plurinacional e Intercultural, pp 27, Queito, Ecuador)

[5] http://www.ecuadorinmediato.com/index.php?module=Noticias&func=news_user_view&id=52922&umt=presidente_correa_defiende_socialismo_del_siglo_xxi_para_ecuador

[6] El Buen Vivir es la forma de vida que permite la felicidad y la permanencia de la diversidad cultural y ambiental; es armonía, igualdad, equidad y solidaridad. No es buscar la opulencia ni el crecimiento económico infinito

[7] La ciudad del conocimiento (Yachay), uno de los proyectos más ambiciosos en materia educativa y de desarrollo tecnológico del Gobierno, será administrada por la empresa pública Yachay EP. La entidad fue creada mediante decreto ejecutivo 1457, del 13 de marzo de 2013, por el presidente Rafael Correa.

[8] Las memorias tienen sus propios códigos de registro, podemos encontrarla en narraciones “artísticas”, interpretación de sueños, lectura de señas de la naturaleza, entre otros.

[9] Idioma Kichwa

[10] Existen muchos secretos que nos cuentan nuestros padres, así tenemos los siguientes:

  • No se debe acariciar la frente del ternero porque cuando éste crezca se pondrá bravo y nos puede cornear.
  • Se recomienda comer las patas de la gallina porque será buen trabajador.
  • No se debe comer el corazón del cuy porque nos podemos poner muy tímidos cuando tenemos que enfrentar a un enemigo.


[11] Los hombres sabios son aquellos que entienden la cosmovisión, dirigen las ceremonias, su influencia en la vida socio-política y cultural es muy fuerte. Estos hombres y mujeres sabias constituyen un obstáculo para la dominación mestiza, por eso son perseguidos hasta la actualidad. (Referencia personal de Jesús De la Cruz, Morlán enero 2008).

[12] La noción de Pachamama término kichwa, la solo expresión presenta la noción de un ser vivo de género femenino. Pacha= totalidad, cosmos, tiempo-espacio y realización. Mama =madre. Partiendo de esta aproximación Pachamama sería el Tiempo Espacio femenino de la totalidad. Pachamama se entiende como la articulación de tres comunidades básicas: la comunidad de la naturaleza, la comunidad humana y la comunidad de los espíritos. La vinculación de estas tres comunidades implica nociones espirituales, culturales, económicas, políticas y éticas. En lo espiritual tiene que ver con sentir-pensar lo existencial. En lo económico tiene que ver el usufructo para el beneficio de la totalidad comunitaria. En lo cultural tiene que ver con el acto de reciprocamiento y el encariñamiento entre la totalidad comunitaria. En lo político tiene que ver con la forma de organizar las comunidades y sus relaciones, en tanto que la ética busca la crianza mutua o el acompañamiento recíproco.

[13] Sumak Kawsay es el paradigma andino de la vida, al igual que en occidente establece al progreso y al desarrollo como la realización última de la vida, en la visión andina Sumak kawsay es la plenitud de la vida, entendiendo la plenitud como el proceso continuo de incompletitud y acompañamiento de la totalidad comunitaria.

[14] Expresa todo el contenido luminoso. Significaba toda cosa cuya hermosura o excelencia aventajaba a las demás de su misma especie, como una fruta, o una flor, o un árbol. También eran huaca los seres monstruosos o las cosas feas, que causaban horror y asombro, como las grandes culebras de los Antis. Son huaca las cosas que salen de su curso natural, como el parto de mellizos, tanto entre los seres humanos como entre los animales, o el huevo de dos yemas, o los niños que nace de pie, o con seis dedos, o el corcovado, o el que presenta cualquier defecto mayor en el cuerpo o en el rostro, como el de los labios partidos o el bisojo. (Luis E. Valcárcel: Historia del Perú Antiguo. ed. J. Mejía Baca. Lima, 1978).

[15] En agricultura, el material reproductor o de multiplicación vegetativa de variedades cultivadas en el presente o en el pasado, de especies silvestres y malezas y reservas genéticas especiales. https://www.google.com.ec

[16] Declaración de las Naciones Unidas

[17] Art. 6. Numeral 2. Las consultas llevadas a cabo en aplicación de este Convenio deberán efectuarse de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias, con la finalidad de llegar a un acuerdo o lograr el consentimiento acerca de las medidas propuestas. Convenio 169 de la OIT.

[18] Rostworowski, Marìa, Estructuras andinas del poder, pp 99-101, Lima-Perú 1986.

[19] Federación de Centros Shuar – Solución Original a un Problema Actual. Sucúa – Ecuador - 1976.

[20] Alcaldías de Guamote (1992) y Cotacachi(1994), provincias de como pioneros en los cambios en la administración local y de planificación. Actualmente otros espacios de gobernabilidad a nivel provincial representan las prefecturas de Orellana, Zamora Chinchipe y Morona Santiago, especialmente en la gestión de la protección de la Pachamama-Naturaleza y el fortalecimiento de los saberes de las culturas ancestrales de la región amazónica ecuatoriana.

[21] Es necesario destacar que como resultado de la movilización social, y luchas históricas, se concreta la creación del CODENPE para ejercer la rectoría de las políticas públicas para este grupo poblacional. Para el año 2003, el CODENPE alcanzó a formular políticas públicas que se diluyeron en la emergente ejecución de proyectos sociales social ante falta de atención de las entidades del Estado creadas para este fin. En años posteriores esta práctica alejo totalmente la continuidad de actualizar o replantear las políticas públicas para los pueblos indígenasConforme el Art. 156 y 157 el CODENPE debería ser parte de los Consejos Nacionales para la Igualdad y ejercerán atribuciones en la formulación, transversalización, observación, seguimiento y evaluación de las políticas públicas referentes a las nacionalidades y pueblos.

[22] Los consejos nacionales para la igualdad son órganos responsables de asegurar la plena vigencia y el ejercicio de los derechos consagrados en la Constitución y en los instrumentos internacionales de derechos humanos. Los Consejos ejercerán atribuciones en la formulación, interculturales, y de discapacidades y movilidad humana, de acuerdo con la ley. Para el cumplimiento de sus fines se coordinarán con las entidades rectoras y ejecutoras y con los organismos especializados en la protección de derechos en todos los niveles de gobierno.
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